Influence des méridiens énergétiques du corps sur les aplombs du cheval.
Comment marche le Shiatsu ? Les racines du Shiatsu viennent de la médecine traditionnelle chinoise et s'inspire de sa philosophie. On donne une origine à l’histoire de la médecine chinoise traditionnelle avec l’apparition de la vision philosophique du Tao. Les éléments les plus anciens à notre connaissance remontent à 5000 ans av. J.-C. et font déjà référence à des notions acquises antérieurement. De la même manière que les philosophes grecs pensèrent le monde et son organisation à travers quatre éléments, les Chinois considèrent que la totalité de l’univers physique est constitué par cinq substances : le Bois, le Feu, La Terre, le Métal et l’Eau. Toutes choses et phénomènes dans la nature sont le résultat de leur mouvement continuel et de leurs interactions réciproques régis par l’antagonisme du Yin et du Yang. La médecine chinoise assimile cette connaissance et l’ajuste à la pratique médicale pour analyser la relation entre la forme corporelle et l’esprit. Une médecine philosophique Le Taoïsme n’est pas une religion mais une quête, une connaissance, un art de vivre dont l’origine même est inconnue. Cette ancienne philosophie est la recherche d’une juste consonance de soi avec l’infini. Tao signifie l’ensemble absolu, l’unité décrivant à la fois l’espace-lieu et l’espace-temps synonyme d’infini. Cette connaissance est redécouverte par la science occidentale qui tente de démontrer que dans l’infiniment petit se trouvent des systèmes organisés comme un système solaire (l’atome) et que dans l’infiniment grand, des systèmes du cosmos fonctionnent comme une de nos cellules et ses molécules. Ainsi dans l’infini, l’énergie appelée Qi par les Chinois est omniprésente. A l’état fondamental, elle est de la poussière d’étoiles, de l’énergie cosmique, elle est universelle et extérieur à nous bien que nous en soyons issus. Elle peut être volatile, éthérée ou revêtir des formes plus denses et devenir matière. Quand elle est absorbée par un mouvement, elle est transformée. C’est ce qui se passe quand le mouvement de l’énergie venant du ciel rencontre le mouvement de l’énergie montant de la terre. A cette jonction naît le vivant, naît l’être. Pour l’être la transformation qui passe par l’élaboration du fœtus se présente sous forme d’énergie vitale qui nous est propre, intérieure. Les mouvements et la circulation de l’énergie sont un mouvement ondulatoire perpétuel contenant d’autres ondes comme l’énergie mentale et l’énergie corporelle. Le Qi est donc une énergie en provenance de l’extérieur, présente avant notre conception, que nous convertissons en fonction des besoins physiologiques et des choix que nous faisons, et qui continue à exister après notre vie en se re-modifiant à nouveau . Elle évolue et se re-combine sans cesse. Toute transformation a besoin d’être cimentée dans le temps pour subsister et le Tao définit ce principe unificateur comme étant l’harmonie. L’univers est parce que la loi de l’harmonie peut s’y exprimer et contrôler l’effondrement. La vie en est la première bénéficiaire. A l’échelle de la nature, puis de l’homme et de l’animal, l’harmonie est un état qui favorise la croissance et qui renforce le système immunitaire. Elle engendre naturellement un plaisir physiologique et un apaisement des tensions et souffrances préexistantes. Elle procure une sensation profonde de bien-être et de calme. Elle sous-tend la présence de l’équilibre idéal dans nos choix, actes ou paroles. La pensée majeure qui guide cette œuvre était imprégnée de l’idée que l’homme est à la fois contenant et contenu dans l’infini du temps et de l’espace. La médecine chinoise démontre de manière matérialiste la relation entre l’origine de la vie, le corps et le mental d’une part et permet de répondre aux questions majeures sur les causes, la prévention et le traitement des maladies d’autre part. La conception matérialiste de la théorie médicale chinoise est que la vie est le mouvement de la matière . La vie, cette énergie quintessencielle désigne à la fois la matière à un certain niveau de densification et le mouvement que l’énergie de la vie introduit. Pour que la vie puisse s’exprimer, il lui faut un support, la matière, qui lui permet de se transformer d’un état vers un autre dans un cycle éternel. Elle équilibre ce processus de changement et de développement d’un mouvement qui n’a pas de limite par les principes antagonistes du Yin et du Yang. Ces deux derniers unis ensemble constituent l’énergie. Ils se repoussent et s’attirent en même temps, ils ont besoin l’un de l’autre pour coexister. Aucun des deux n’existe à l’état pur, il y a dans chacun le germe de l’autre. Ces deux séquences du mouvement cyclique conditionnent la vie et participent à la naissance de la forme et de l’esprit. Quand ils se séparent c’est ce que nous connaissons sous l’expérience de la mort. Le corps et l’esprit ne font qu’un, unis par l’énergie La relation entre la forme et l’esprit en médecine chinoise est la relation entre le matériel et le spirituel. Le Suwen dit que « l’essence est à l’origine du corps » et le Pi Wei lun dit « l’énergie (Qi) est l’ancêtre de l’esprit (Shen)… l’énergie est la racine du mental ». L’esprit représente les fonctions et les activités de la vie. Quand il y a forme, la vie peut apparaître et les activités de l’esprit et les fonctions physiologiques aussi. Le Suwen dit encore que « le sang et l’énergie (Qi) sont l’esprit de l’homme », en d’autres termes qu’ils sont la base matérielle de l’esprit, en plus de représenter les substances essentielles à la construction du corps. Ceci signifie que l’activité fonctionnelle des organes et des tissus ainsi que la circulation de l’énergie et du sang sont donc indissociables et interdépendants et forment un tout qui est sous le contrôle de l’esprit. La médecine chinoise inclue ici la notion philosophique de l’unité telle qu’elle est expliquée dans le Tao - l’unité de la forme et de l’esprit est la garantie fondamentale de l’existence – ce qui lui permet d’aborder la préservation de la vie et sa prolongation, la prévention de la maladie, le diagnostic et le traitement. La notion de pathologie en médecine chinoise provient d’une rupture de l’équilibre et de l’harmonie du Yin et du Yang engendrant la maladie . Mais son enseignement essentiel est qu’il est possible de prévenir et de traiter la maladie avant qu’elle n’apparaisse, quand elle se situe encore dans le domaine des émotions et de la pensée, avant de s’exprimer par le corps physique. La dimension spirituelle de cette médecine se manifeste en soignant le déséquilibre à un niveau énergétique, qui précède la cristallisation pathologique de l’énergie perverse dans le corps. Ainsi sa conception de la santé est basée sur la loi de l’équilibre, la quête de l’harmonie intérieure avec l’extérieur au lieu de se fonder comme en Occident sur la loi des contraires qui dit que deux états contraires ne peuvent coexister au même endroit en même temps. Son diagnostic est basé sur un potentiel énergétique des organes, du psychisme et des divers substances et systèmes qui animent le corps ; elle n’est pas exercée en réaction à des symptômes pathologiques. Elle considère que si l’énergie vitale est suffisante, l’organisme mobilisera ses systèmes de défense et d’autorégulation lui permettant de ne pas basculer dans la maladie.Le Yin et le Yang expriment des caractéristiques et se régissent entre eux : chacun naît par l’existence de l’autre et croît à mesure que l’autre décroît ; chacun est limité, maîtrisé par l’autre jusqu’à un certain point et possède la capacité de devenir l’autre en cas d’extrême déséquilibre. C’est ainsi que l’activité émotionnelle vit et évolue en nous car nos émotions, nos sentiments sont régis par le Yin et le Yang et subissent leurs lois. En médecine chinoise chacune de nos émotions est rattachée à un des éléments Bois, Feu, Métal, Eau, Terre caractérisant le monde et à un de nos viscères . Aussi l’état d’équilibre des éléments qui nous constituent et la santé des organes du corps influent sur l’état de nos émotions de la même manière que notre vécu émotionnel influe sur l’équilibre des éléments qui nous constituent et sur notre état de santé . L’intelligence et toutes les émotions sont une émanation, un fluide abstrait, des essences qui constituent en médecine chinoise l’énergie mentale. Cette dernière s’inscrit dans l’onde énergétique de l'être décrivant une substance qui nous est propre, donc interne : le Qi vital. Il contient le Qi mental et le Qi corporel. Ces deux énergies incluses dans le Qi vital circulent dans les méridiens, dans les organes vitaux et sensoriels et baignent nos plus infimes particules. Le Qi mental circule dans des voies de conduction adaptées tel le réseau d’échange neuronal, les tissus de cellules nerveuses et le liquide organique qui assure le transport et agit comme agent de contact dans tout le corps. Ce Qi mental est élaboré à partir du Qi corporel et l’énergie produite par les organes, elle-même enrichie par le Qi sensoriel en provenance des organes des sens. La pensée en psychologie chinoise est le résultat des processus de transformation et de distribution du Qi mental selon des structures pré-existantes que les événement de la vie ne font que révéler. Le Qi mental dynamise les organes divers composant le cerveau ainsi que l’ensemble de l’organisme, libérant son activité : l’émotion, la pensée, le sentiment, l’imagination, l’espoir, l’analyse, la décision, le refus. Il possède la spécificité de pouvoir être actif sur tous les tissus et les organes mais tient aussi un rôle nourricier en rechargeant la matière vivante. Il relaye en permanence le Qi corporel dans la tâche de stimuler la matière . Il est donc le trait d’union entre le corps et l’esprit. Quand il est insuffisant et ne peut pas satisfaire la demande, apparaît la douleur mentale ou le désordre psychologique. Il est indispensable à l’activité psychique dans le maintien de la santé.Selon la logique du Tao, une activité mentale positive utilise la disposition du psychisme de rayonner vers l’extérieur (le groupe social) et l’intérieur (les cellules du corps) dans un mécanisme qui s’auto-équilibre et pérennise l’harmonie tant que nous ne permettons pas le développement de conflit interne . Ceci fait appel à une barrière immunologique forte et un système d’auto-guérison en état de marche qui ne peuvent s’obtenir que par la prévention. Aussi la volonté d’écouter le déséquilibre et d’intervenir avant la maladie – état qui signifie que les capacités immunitaires et d’auto-guérison se sont effondrées – fait partie de la conception de la médecine traditionnelle chinoise. Le rôle des émotions sur la santé du corps Selon le principe du Yin et du Yang, les émotions s’engendrent entre elles, se repoussent, se mêlent, fonctionnent ensemble et séparément. L'émotion, c'est donc ce qui met en mouvement notre conscience . Qui dit mouvement dit déplacement dans le temps et dans l'espace. Arrêter le temps, c’est arrêter l'émotion. L’activité émotionnelle est l’une des activités de l’esprit humain produites par la transformation de l’énergie quintessenciée des cinq organes. Ainsi c’est d’abord l’activité physiologique des organes et des viscères qui détermine l’activité mentale de l’être. La qualité de leur travail de transformation influence les variations émotionnelles. En retour ce sont les facteurs mentaux et émotionnels qui constituent les causes les plus importantes des affections internes du corps. La médecine traditionnelle chinoise considère qu’une excitation émotionnelle anormale est pathogène et peut léser les fonctions organiques et se traduire par différentes transformations morbides. Les émotions pathologiques affectent l’activité physiologique des organes et des viscères, de l’énergie et du sang et désorganisent les relations entre les tissus et les organes, permettant l’apparition de la maladie au final. L’équilibre du psychisme repose sur la présence latente d’une dose suffisante de Qi émotionnel sain. Sa qualité et sa quantité sont donc primordiales. L’équilibre émotionnel rend capable de vivre en harmonie. Pouvoir se placer dans cet état de bien-être durable agit comme un système de déverrouillage du corps et de l’esprit qui favorise le ressenti de soi et de l’infini et place l’énergie vitale dans l’équilibre à son tour. La communication avec autrui échange des éléments constitutifs de notre propre Qi. Ces derniers apparaissent comme une énergie externe à l’interlocuteur et tous nous transformons en Qi intérieur les éléments apportés par l’autre : odeurs, sons, idées, sensations diverses. Le psychisme se dégrade sous l’effet de la souffrance, des conflits de conscience et l’étouffement de la personnalité qui peuvent naître de la confrontation de notre état intérieur avec l’extérieur.
Constitution physique et émotionnelle du cheval selon la théorie des 5 éléments de la médecine chinoise traditionnelle.
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